■ 시간 vs 공간
 저자는 생명체의 탄생과 진화에 합목적성이 없음을 역설하고 있다. 다른 대부분의 종교나 이데올로기, 거대한 철학적 체계들이 불변성을 강조하고 있음에도 말이다. 후자가 시간의 개념을, 저자는 공간의 개념을 강조하는 데 주목할 필요가 있다. 시간과는 달리 공간에는 목적론이 없다.

■ 진화와 기계
 저자는 ‘인위적인 것’을 강조하며 분자생물학의 타당한 근거를 제시하고 있다. 또한, ‘진화는 우주에만 해당되고 물질에는 해당되지 않는다’는 베르그송의 이론을 반박한다. ‘진화적인 힘이 미립자들로부터 은하계에 이르기까지 온 우주 전체에서 작용한다’는 테야르의 말을 지지한다. 
 저자는 신체를 ‘기계’라고 표현한 베르그송의 표현을 지지한다. ‘전체 즉, 복잡한 존재 전부를 총괄하여 ‘절대자’라고 부르는데, 절대자는 정신적인 존재다’라고 표현한 헤겔과 그 아류 지성들에게 경계를 보인다.

■ 생명의 비밀
 저자는 이렇게 주장한다. ‘생명의 비밀이라는 게 있다면, 그것은 어떤 의미에서-아주 실제적인 것-바로 이 수준의 화학적 조직 속에 있다. 그리고 우리가 단지 이 배열 순서를 기술하는 것을 넘어서 그 결합의 법칙을 밝혀낼 수 있다면, 그것은 생명의 비밀을 관통하는 일이자 궁극적인 근거를 발견하는 일이 될 것이다.’

■ 과학(지식)과 윤리
 마지막 장 ‘왕국과 어둠의 나락’에서 저자는 인간을 미시적, 거시적으로 인간답게 규정할 수 있는 객관성의 공리 즉, 과학(지식)과 윤리를 언급한다.
 ‘진정한 담론은 그리하여 이제 과학(참된 지식)을 근거 짓게 되며, 인간의 손아위에 거대한 힘을 쥐어주게 된다. 이 거대한 힘이 오늘날 인간을 풍요롭게도 위태롭게도 만들며, 인간을 해방시키기도 또한 예속시키기도 하는 것이다. 현대 사회는 과학에 의해 조직되었으며 과학의 산물을 먹고 살면서 마약에 중독된 사람처럼 점점 더 많이 과학에 의존하게 되었다. 현대 사회가 물질적으로 강력한 힘을 갖게 된 것은 지식을 가능케 한 이러한 윤리 덕분이며, 정신적으로 허약한 것은 바로 이 지식에 의해 궤멸된 가치 체계에 여전히 의존하려고 하기 때문이다. 이러한 모순은 치명적인 것이다. 우리의 발밑에서 입을 벌리고 있는 어둠의 나락을 파고 있는 것은 바로 이 모순이다. 오늘날의 세계를 창조해낸 것은 바로 지식의 윤리다. 그러므로 이 지식의 윤리만이 오늘날의 세계와 공존할 수 있으며, 일단 제대로 이해되고 받아들여지기 만 한다면 오직 이 지식의 윤리만이 오늘날의 세계를 계속 진화시킬 수 있는 참된 능력을 갖고 있다.’

■ 과학적 세계관의 수용
 정리하자면, 이 책은 맥스웰의 도깨비에 의한 단백질, 핵산의 결합→미시적 사이버네틱스에 의한 복제→요란에 의한 분자개체 발생(절대적인 우연의 일치)→진화→언어라는 상징체계(지식·지능)→과학(지식)과 윤리로 이어지는 내용을 담고 있다.
 저자는 증명되지 않는 생명존재를 우주 중심으로 여기는 것을 반대한다. 초월적 세계의 어떤 존재를 믿는 물활론적 세계관을 반대한다. 신의 의지에 의해 탄생했다는 종교적 태도도 반대한다. 과학적 세계관을 수용하자고 주장한다.